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瑜珈八步驟

來源:靜園瑜伽 作者:佚名 2004-10-5

摘要: 瑜珈八步驟瑜珈八支行法:yom-持戒,niyam-精進,asan-體位,pranayama-調息,pratyahar-攝心,dharana-凝神,dhyan-入定,samadhi-三摩地。首先讓我告訴你每一個步驟真正的意義。記住,帕坦伽利(Patanjali)說它們既是步驟也是主體。它們兩者都是。...


按:這是印度,也是世界當代偉大的精神導師奧修對瑜伽的闡釋。在二千多年前的帕坦伽利(Patanjali)總結出《瑜伽經》之后,首位精神大師以超越宗教和超越狹隘瑜伽哲學的高度對瑜加作出的完美深刻的注解。對現代人師心自用地理解瑜伽或許會有清涼之效。
在讀完奧修大師《瑜伽始未》,《瑜伽—提升靈魂的科學》之后,深感瑜伽的淵深與博大,也深深地感到瑜伽以及其他領域中(諸如禪、大手印、大圓滿,臨終關懷等)精神的教誨對現代人迷茫、苦難心靈的救濟意義。
我們會摘錄一些奧修大師的言教,希望與各位一同分享。

              
                瑜珈八步驟

瑜珈八支行法:
yom-持戒,niyam-精進,
asan-體位,pranayama-調息,
pratyahar-攝心,dharana-凝神,
dhyan-入定,samadhi-三摩地。
上述以一粒種子、一句話道盡了整個瑜珈的科學。而其中蘊含了許多寶藏。首先讓我告訴你每一個步驟真正的意義。記住,帕坦伽利(Patanjali)說它們既是步驟也是主體。它們兩者都是。它們是步驟,因為必須一個步驟跟著另一個步驟,這是一個成長的順序。然而它們不只是步驟而已;它們是整個瑜珈的主干。它們有一個內在的統合,也是一個有機的統合體,那就是主體。 
譬如,我的手、腳、心臟-它們并不是分開運作的。它們并沒有分開,它們是一個有機的統合體。如果心臟停止了,手就無法移動。每一樣東西都是相連在一起的。它們可不像梯子的橫檔,梯子的每一個橫檔都是分開的,如果一個梯級斷裂了,整個梯子還不至于斷裂。 

所以帕坦伽利說它們是步驟,因為它們有某一個既定的成長順序。但它們同時也是身體的主肢,它們是有機的。你不能丟掉任何其中的一個。你可以丟掉步驟卻不能丟掉主體。你可以一次跳過兩個步驟,也可以丟掉一個步驟,但是主肢無法被丟棄,它們不是機械組織,你無法拆卸它們。它們建造了你。它們屬于整體,它們不是分開的。整體透過它們的和諧一致而運作。 

所以瑜珈的這八支既是步驟-使你有個概念知到哪一個步驟接著下一個步驟,且彼此之間有著深度的關系。第二個步驟不能跳到第一來,第一步必須就是第一步,第二步必須就是第二步。第八步驟必須就是第八步驟,不能移到第四步驟或第一步驟。所以它們既是順序也是有機的統合體。 
Yam持戒。英文self-restraint翻得有點差距。不只有一點差距,真的,整個yam 的原味都走味了,因為英文self-restraint 感覺上好象強忍、抑制一般。這兩個字suppression忍和repression抑制,在弗洛依德之后已經成為三字經,臟話。持戒不是抑制。當帕坦伽利使用yam 這個字時,當時的意義是完全不同的。字語不斷的改變。既使現在在印度也一樣, samyam 源自yam,意思是控制、抑制。它真正的意義不見了。 

帕坦伽利所說的持戒并不是自我抑制的意思。它的意思是:導正一個人的生活…不是壓抑能量而是引導,引導這些能量進入正確的方向。因為你有可能繼續不斷的以剛好相反的各種方向前進,卻哪里也沒到達。就像一部車:司機往北開了幾英里,然后他改變了主意,于是又往西開了幾英里,然后想法又變了…就這樣不斷的換來換去。 

這個人將會死在他原來的地方。他絕不可能到達任何地方,絕不可能有成就感。你可以繼續朝著許多方向而去,但是除非你有一個方位否則你只是徒然的到處亂晃。然后除了覺得越來越挫折之外什么也沒發生。 

首先,持戒意味著給予生命力一個方向。生命力是有限的,如果你不斷的把它浪費在愚蠢、沒有方向的道路上,你將什么也無法達成。能量將會很快的被掏空,而那個空卻不同于佛陀的「空」。那僅僅是個負面的空,里面什么也沒有只剩下,只是一個空洞的容器。在你還沒死之前就已經枯萎了。但是這個有限的能量是來自于存在、神、本性(或任何隨你怎么喜歡就怎么稱呼它…)的賜予,這些有限的能量可以被用來成為一扇朝向廣大無限的門。如果你移向正確的方向,如果你是有意識、覺知的行動,聚集你所有的能量朝向同一個方向,如果你不是跟著盲目的群眾而是成為獨特的個體。這就是yam-持戒的意義。. 

通常你是群眾頃向的,有許多雜聲在你里面。一個說:“往這個方向去。”另一個說:“那沒有用。往這里去。”如果你不是一個獨特的個體、一個統合的生命,不論你到哪里都將錯過重點。無論哪里你都無法有回家的感覺,你總是到處去卻哪里也不曾到達。你將會發瘋,一個沒有持戒的生活將會是錯亂的。 

在西方存在著比東方更多的瘋子,那并不值得驚訝。在東方,人們仍然有意無意地在生活上多少遵循著持戒。在西方,光是想到自我約制就讓人覺得像奴隸一般,反對自制看起來好象獲得自由、獨立一樣。但是除非你是個獨特的個體,否則你無法獲得真正的自由。你的自由將只是個騙局,除了自我毀滅之外什么也不是。你將毀掉你自己,摧毀你的潛能與能量。有那么一天你會感覺整個一輩子的努力,到頭來什么也沒得到,毫無成長。 

持戒的意義,第一步驟的意義:給予生活一個方向。讓自己更歸于中心。你如何更歸于中心呢?一但你的生活有了方向,立刻會有一個中心開始從你內在產生。方向創造中心感,中心給予方向感。兩者彼此相互實現完成。 

除非你持戒,否則不可能達到第二-那也就是為什么帕坦伽利稱它們為步驟。
第二與第三個步驟 

 第二步驟是niyam-精進:紀律、有修養、規律的生活,而不是鬧哄哄的生活。端正規律…但是同樣的那聽起來好象你是個奴役一般。 
所有帕坦伽利時代優美的文字到現在已經變得丑陋不堪。但是我告訴你,除非在你的生活中有規則、紀律,否則你將成為你生物本能的奴隸。你或許以為這叫做自由,你只是那些漂流無根的思緒的奴隸。那不是自由。表面上你或許看起來是自由的,事實上卻有許多肉眼看不見的主人在你里面,它們將不斷的支配控制你。 
一個人只有當有修養的生活圍繞著它時,才有可能在哪一天成為自己的主人。 
要成為主人,只是規律的生活還差很遠,只有在八個步驟全部被達成時,真正的主人才會出現;那就是終點。成為jina-勝利者。成為一個佛、一個覺醒的人、基督、救世主。煞那間你成為別人的救世主。并不是你試著拯救他們,而是你「在」的本身就是救世的感化。這是第二個步驟:niyam-精進遵行。 
第三步驟是體位。每一個步驟都開始于前一個步驟的達成:當你在生活中有規律修養時,唯有如此你才能到達 asan-體位。. 

偶而試試體位法;只是靜靜的坐著。你沒辦法坐的-身體會想盡辦法反抗你。你會瞬間覺得身體到處產生疼痛。腳也麻了。身體好幾個地方開始焦躁不安。你以前從沒有覺知到,為什么只是靜靜的坐著就出現這么多問題?感覺好象千只螞蟻爬在你身上。仔細一看卻不是螞蟻;是身體瞞騙你的。因為身體還沒有準備好被調教。身體被寵會了,它不想聽你的;它已經是個主人,而你也總是聽他的。現在既使只是靜靜的坐幾分鐘也已經幾乎不可能了。 

如果你要人們只是靜靜的坐著,對他們來說真是有如遭遇地獄一般。如果我這樣對某個人說它會問:“只是靜靜的坐著,什么事都不做?”-彷佛擺脫不了“做”些什么事。他會說:“至少給我一個咒語讓我能夠在內心念誦著。”他需要做些什么。只是靜靜的坐著似乎很困難。而靜靜的坐著,什么事都不做卻是一個人所能發生最美的可能性。 

Asan表示:放松的體位。非常放松、穩定地待在姿勢里。在這個姿勢里,一點也不需要移動身體。就在那樣的片刻,瞬間,你超越了身體。 

當身體說:“看一下,好多螞蟻正在你身上爬。”或你突然間有個很強烈的沖動想抓癢。那是身體試著把你拉下來。它正在告訴你:“不要走太遠,趕快回來,你要到哪里去?”-意識是向上移動的,且遠離有形的身體,所以身體會開始造反。以前從來沒有這樣過,所以身體制造了一些問題給你讓你不得不回來身上。身體要你的關注:“注意我。”所以他會制造疼痛、制造癢讓你想抓一抓。突然間這個身體不再如從前一樣;它變得反叛。這就是身體狡猾的手段。你正被叫回來“不要走太遠,做點什么事,留在這里”;留在身體里,在這個土地上。你正朝天空而去,而身體覺得擔憂害怕。 

瑜珈體位只有當一個人的生活有自制、修養時才有可能做。這樣你才能夠自在的坐著,因為身體知道你是一個有修養的人。如果你想坐著,你就能坐著;不會有任何事打擾你。身體會繼續說些有的沒有的…慢慢的它會停止。因為沒有人在聽。那不是壓抑,你不是壓抑身體。相反的,反而是身體試著壓抑你。不是壓抑,你并沒有要求身體做任何事,你只是放松休息。但是身體不知道任何有關放松的事,因為你從來沒有讓它放松。你總是焦躁不安。 

這個字:asan是放松的意思,處在深度的放松之中;如果你是如此,許多事對你而言將變得有可能。

自發性與規律性 

 禪偏愛自發性-餓就吃,口渴時就喝。帕坦伽利瑜珈喜歡規則性-niyam。如何調和自發性與規則性? 
沒有必要綜合它們。如果你是真的發自內在,你將會變得有規律。如果你真的有規律,也將會變得有自發性。不需要調和。如果你試著調整它們你將會弄得一團亂,所以選其一然后忘掉另外一個。如果你選擇禪,忘掉帕坦伽利,就好象它從沒存在過、不適合你一樣。有一天,你會突然發現規律隨著自發性而產生。 
這是如何產生的?如果你的行為出自自發性,如果你吃東西是在你覺得餓的時候吃-只有當你覺得餓時才吃,絕不會因反對你的欲望而吃,絕不會吃超過你想要的,總是跟隨著需要。-慢慢的你將沉靜下來而進入一個規則性,身體是一個機械構造,一個非常非常優美的生命機械構造。每一天在同一時間你會發現你又餓了;每一天,同一時間你會再度覺得困了。生活將變得有規律。 

但是如果你擔憂自發性…就像有些人因為文化、文明、宗教…所有這個世界的荼毒者-他們已經毒害了你的思想,使你害怕擔憂你的自發性。他們說:你的內在隱藏著動物性,如果發自內在,有可能會偏離正道。如果你太害怕自發性,那么就聽從帕坦伽利的。 

帕坦伽利總是我第二個選擇,從來都不是第一選擇。它適合不健康的人,它適合那些被文化與非自然訛用、被文明與宗教荼毒、被牧師與神父破壞的人。帕坦伽利是一個治療。那就是為什么我說帕坦伽利對百分之九十的人有用,因為百分之九十的人都是有病的。這個世界是個巨大的醫院。帕坦伽利就是個醫生、科學家。 

禪適合合乎本性、沒有被腐化的人,適合天真的孩子。如果有一天世界變得美好愉快,帕坦伽利將會被遺忘;禪會繼續存在。如果這個世界變得越來越政治社會頃向,禪會消失;帕坦伽利將仍然存在。禪說:合乎自然本性。你觀察過自然界嗎?你有否見過大自然的自發性與規律性?雨季、夏至、冬至;它們隨著一個規律的模式運轉。 

如果你發現大自然有了一些不規律的發生,那是因為你們,人們已經打擾了氣候,攪亂了生態環境。否則大自然是可以預測的,而且大自然是非常自動自發的,你總是知道春天何時來。當春天來臨,你處處聽得到它的腳步聲:在鳥兒的歌聲中、在樹梢上,處處散播著春天的喜悅。在以前,那絕對是確定且有規律的,但現在每一件事都已經被攪亂了。這不是大自然的問題。人類不但毒害人類自己,也開始毒害自然界。現在每一件事都變得不穩定:你不知道雨何時會來,你不知道今年雨會下得比較多或比較少,你也不知道這個夏天會有多熱。大自然的規則性已經被你們擾亂了,你們已經破壞了生態圈。否則大自然絕對是自發性的-大自然不需要任何像帕坦伽利的東西。現在它需要。要使生態恢復正常,帕坦伽利就需要了。 

你必須選擇。如果你選擇禪就把瑜珈忘了;否則你會被搞混了。我告訴你,瑜珈會自然而然的發生;你不需要擔心。如果你覺得自己已經病得很重,無法信任自己的內在、無法成為自發性,那么忘了禪這回事;它并不適合你。 

那就好象有一本有關運動的書,是為正要參加奧林匹克的健康選手寫的。如果喜歡你可以讀讀它,但不要嘗試;那將對你有危險。你正躺在醫院里,不要問如何調整這本書的內容與你的狀況。不要問這種問題。你要聽醫生的:跟著醫生的指示。有一天當你恢復健康,回到你本然自發的本性時,你可能用得上這本書,目前它并不適合你。 

帕坦伽利瑜珈適合不健康的人,而幾乎大部分的人都有病。禪只適合非常合乎自然的人。你必須自己為自己決定,沒有任何人能夠為你決定,你必須感覺自己的能量頃向。但是記著,不要綜合調節兩者,千萬不要這樣做。選擇其中之一,另一個會自動發生。如果你覺得你已經病了,被腐化了,不是自發的,試試變成有規律的。規則性將會慢慢的帶引你回到健康與自發性。
找到自己的韻律 

如果身體是放松的,那么你就能夠調整呼吸。你正更深入的往內前進,而呼吸是身體與靈魂、意念的橋梁。如果你知道如何調息-那就是pranayam -你將擁有超越心念的力量。 
你曾經注意過嗎?當你改變心念時,呼吸的韻律也會立刻改變。相反的,如果你改變呼吸的韻律,意念也會立刻被改變。當你生氣時,你無法平靜的呼吸;否則憤怒會消失。試試看。 

當你憤怒時,呼吸會變得混亂、沒有規律;所有的韻律都不見了,呼吸變得雜亂不安,和諧也不見了,只剩下沖突與不合。 

嘗試一件事看看:任何時候當你正要生氣時,放松下來并且讓你的呼吸保持規律。突然間你會發現憤怒不見了。憤怒無法同時與特定的呼吸型態共存于身體之中。 

做愛的時候,呼吸會改變,呼吸會變得非常激烈。當你全身充滿了性能量時,呼吸會改變;變得非常猛烈。性多少帶有一點暴力的成分在里面。我們都知道戀人會互咬對方,有時候還會傷害彼此。如果你看著兩個正在做愛的戀人,你會覺得有那么點兒像打架一般,有一點暴力的味道在其中。兩個人的呼吸都很混亂;不規律、不和諧。 

譚崔在性與超越性這方面下了很多的功夫…它們在呼吸韻律上做了很多的功課。如果一對戀人做愛時保持規律、和諧的呼吸節奏,當兩者的韻律一致時就不會射精,他們可以持續做愛好幾個鐘頭。只有當呼吸不規則時,才有可能射精;呼吸混亂時能量才會從身體被丟出去。如果呼吸是有節奏的,身體會吸收能量,能量將不會被丟出去。 

譚崔發展出許多改變呼吸節奏的技巧。如此,你可以持續做愛好幾個小時卻不會流失能量,不但如此,反而因此而獲得能量。因為當一個女人愛一個男人,且男人也愛著女人時,他們會彼此互相補充電能,因為他們的能量剛好是正負相反的。當正反兩極的能量相會時,他們會彼此充電;否則,能量就會流失掉,做愛之后你會有一種受騙的感覺-這么多的允諾卻什么也掌握不到。兩手空空的。 
asan-體位之后接下來就是pranayam-調息。 

觀察幾天并且做下筆記。當你生氣的時候,呼吸的韻律如何?紀錄下來:吐氣比較長或吸氣比較長?或是一樣?或是吸氣很淺而呼氣很深?亦或是呼氣很淺而吸氣拉長?只是看著吸氣與呼氣之間的比例。當性能量升起時,觀察并且記錄下來。 

有時候在夜晚,靜靜的坐著仰望天空時,每一件圍繞著你的東西都是如此安靜:紀錄下來你的呼吸狀況。當充滿慈悲時,看著它,紀錄下來。當處于打架的心情時,看著它,紀錄下來。把你呼吸的節奏做成一份圖表,你就會知道的更清楚了。 

調息是無法被教導的。你必須自己去探索,因為每一個人的呼吸韻律都不一樣。每一個人的呼吸與呼吸韻律的差異就像指印般的獨特。呼吸是一種個體獨特的現象,那也就是為什么我從不教這個。你必須探索自己的韻律節奏。你的韻律或許不同于其它人,適合你的呼吸或許對別人有害。你的韻律-你必須自己找出來。 

那并不困難。不需要詢問任何專家。只需花一個月的時間紀錄自己的心情、狀況,并做成圖表。然后你就會知道在哪一個韻律中是最放松、安定、放下的;哪一個韻律是最安靜、平靜,冷靜的;是一個瞬間你突然有一種喜悅祝福感,充滿著未知,如此的滿溢,使你能夠分享給全世界卻從不會枯竭的片刻。感覺并且觀照著那個片刻,當你感覺與整個宇宙合而唯一,當你感覺分裂不見時的片刻。 

當你感覺與樹和鳥兒合而為一;與河流、巖石合一;與海洋、沙成為一體時-觀照。你將會發現呼吸有很多種 韻律節奏,范圍廣大,從:最暴力、丑陋、地獄般的痛苦到如天堂般的寧靜。 

找到自己的韻律之后,練習它,讓它成為你生活的一部份。漸漸的它將進入潛意識中,你也就只以這樣的韻律呼吸。隨著這樣的韻律,你的生活將變得有如瑜珈行者般的生活:沒有憤怒,沒有太強烈的性欲、也不會充滿敵意或憎恨。會有一個片刻,突然間在你身上有一個質的蛻變發生。 

Pranayam,調息是人類意識所曾經出現最偉大的發現之一。跟調息相比較,人類登陸月球就顯得微不足道了。它看似令人興奮,但是真的沒什么了不起,既使你登上月球,你會在那里做什么呢?還不是做一些跟在這里同樣愚蠢無意義的事。 

調息是一個內在的旅程。它是八個步驟中的第四個步驟-調息代表整個旅程完成的一半。一個人一旦學習調息,不是經由老師的教導-因為那是不真實的;我不贊成那樣-而是透過自我發現與覺知,學習自我本性的呼吸韻律,就已經達成了目標的一半了。調息是最具意義的發現之一。
純主觀之路

pranayam-調息之后,接下來是pratyahar-攝心。 
Pratyahar意味著回歸、回到內在、到家。進入調息之后pratyaha-攝心才有可能,因為調息使你變得規律,你已經知道整個呼吸的范圍:你知道什么是最接近回家的呼吸韻律,什么樣的呼吸韻律最遠離你。當你處于暴力、性欲、憤怒、忌妒或占有之中時,會發現你已經離自己很遠。而當處于愛、慈悲、祈禱、感激的氛圍之中時,你會發現自己很靠近回家的路。調息之后,攝心回歸就變得有可能了。當你知道路徑與方向,也就知道如何往回家的路走。 
然后是dharana.-凝神。當你開始攝心回歸,往最內在的核心接近之時,你正好處于本性的門前。Pratyahar-攝心帶領你接近這道門,pranayam-調息是從外在到內在的橋梁。Pratyahar-攝心帶你來到這道門,然后就有可能達到dharana-凝神。這個時候你有能力把意念帶到單一的客體上。首先,你給身體一個方向指針、給生命能量正確的方向;現在,則指引你的意識覺知一個指針,現在意識可不被允許到處游晃,它必須被帶到目的地。這個目的地就是dharana-凝神:集中你的意識于一點。 

當意識專注凝神于一點上思緒就停止了,因為只有當意識不斷的四處搖晃才有可能產生思緒。如果意識總是像只猴子般跳來跳去,跳上跳下,那么就會有很多思緒出現,你的頭腦就會像市場般擠滿一堆的思緒。然而在pranayam-調息,pratyahar-攝心之后,你有可能變得有能力專注凝神于一點。 

如果你能夠專注凝神于一點,那么你就能達到dhyana-入定的狀態。在意識凝神中,你把意念帶到一個點上。在入定的狀態中你同時也放掉了那一點。所以你變得全然地歸于中心,沒有任何地方要去…因為你一想要到哪里都是往外。甚至專注凝神于一點的這個單一思緒也是在你之外。它是一個客體;你并非單獨,有兩者在那里:凝神的對象和你。客體必須被放掉才能達到入定。 

所有的寺廟、教堂只能引導你到達凝神的階段。他們無法帶引你超越這之上,因為所有的寺廟、教堂都有一個對象在他們心中:神或上帝的形象是他們專注的對象。所有的寺廟教堂只能帶你到達凝神的狀態。那也就是為什么當宗教往更高階段時,教堂和神像就消失了。他們必須消失,寺廟必須完全的凈空,只有你留在那里,沒有其它別人,沒有任何客體:純然的主體。 

Dhyan-入定意味著純粹的主體,不是凝視于某物,如果你凝視于某物那就變成了專注。凝神專注意味著有某樣東西讓你專注著。Dhyan-入定意味著靜心冥想:沒有任何東西在那里,每一樣東西都被放掉了,只剩下你待在一個極度覺知的狀態。客體已經被丟掉了,主體還沒進入沉睡。它深深的處于入定之中,沒有任何客體-歸于中心…但仍然有一個“我”的感覺徘徊著。客體已經脫落了,但是主體還在那里。你仍然感覺到你自己。 

這不是自我。在梵文中我們有兩個字:ahankar 和 asmita.。Ahankar是“我是”的意思,asmita意味著“是”。就只是“是”-自我已經不存在了,只是它的影子還在。你總是還感覺到你自己。這不是一個想法,如果這是“我是”的概念,那么它就是自我。在深度的入定中,自我早已完全的消失不見;但是有一個影子般的amness“我是”還在,只是個感覺徘徊在你的周圍而已。在入定的靜心冥想中,就像是處于清晨一般,太陽還未升起,霧蒙蒙的:asmita-“是”仍然還在。 

你仍然隨時可能退回去。一個輕微的打擾-某人正在講話而你聽到了-靜心狀態就消失了;你退回了凝神專注的狀態。如果你不但只是聽而且還開始思索,那么甚至連凝神專注也不見了;你退回了pratyahar-攝心回歸的狀態。如果你不只思考甚至還與思緒認同,那么攝心回歸的狀態也不見了;你掉入了pranayam-調息的狀態。當思緒占據你太多的空間而使你失去了呼吸的韻律,調息的狀態也就消失了:你掉回了asan-體位的狀態。如果思緒和呼吸被相當的打擾著,身體會開始搖晃不安,體位的狀態也就消失了。它們都是相關的。 

一個人可能從靜心狀態跌落下來。靜心冥想是這個世界上最危險的點,因為那是你所可能跌落下來最高的一點,而且有可能跌的很慘。在印度有一個字,yogabhrasta:從瑜珈被三振出局的人。這個字實在非常奇怪,它既褒亦貶。當你說某人是個yogi-瑜珈行者,表示對某人高度的評價。當你說某人是yogabhrasta,卻是一種譴責:從瑜珈跌落下來。這個人曾經在他某個前世達到靜心入定的狀態,然后跌落下來。在入定的靜心狀態還是有退回這個娑婆世界的可能…因為asmita-“是”。種子仍然活著。任何時候都有可能再發芽;所以這個旅程還沒結束。 

當asmita-“是”也消失了,當你不再知道你是誰時-那還用說,不再有“我是”或“是”反映在你身上-那么samadhi-三摩地、超意識、狂喜的狀態就出現了。三摩地是超越一切的;你不會再退回來了。三摩地的狀態是一個不再輪回的點。不會有人從那里掉落下來。一個處于三摩地狀態的人就是成為神性:我們說佛陀是神、馬哈維亞是神。一個進入三摩地的人就已經不屬于這個世界了,他成了這個世界的局外人。他或許人還在這里但是他的家卻在其它地方的某處。他或許步行在這個地球上卻不再走在這個地球上了。據說一個進入三摩地的人,他生活在這個世界,這個世界卻不活在他心中。 
這些就是瑜珈八步驟與八支一起。肢干是因為它們是如此相互關聯,如此有機的關聯著;步驟是因為你必須一步一步來。你不能從中間插入:你必須從第一步:yam-持戒開始。
快到家了 

現在,還有幾件事…因為這是帕坦伽利瑜珈最精采非凡的重點,你必須多了解一些。 
Yam-持戒是你與別人之間的橋梁;自持意味著管束自己的行為舉止。持戒是你與他人、社會之間的一個現象。是一個更有意識的行為:你不會無意識的做出反應,你不會像機器或機械人般反應。你變得更覺知,更警覺。只有在必要時你才會做出反應;你也同時試著響應而不是反彈。 



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